在阅读过大量关于“元死亡”和“新死亡”的诗学理论性文章之后，我作了如下的阅微记录：

1.艺术（诗歌）的拯救最后必由宗教来完成。

海德格尔的“三元”理论基于萨特的“存在”核心，即：天空、大地、和神必由“短暂者”（人）的现场介入而得以兼备。

海德格尔对“思”的重视，无疑为我们指出了两条“艺术”（诗歌）的道路：一，短暂者的在场；二，短暂者的不在场。前者的存在寄由一种“美学”的工具去完成，否则，“艺术”（诗歌）就只能还原为一种哲学模拟。（因为短暂者的强行介入，“思”被当作一种工具，物事被肢解，“三元”以再生的名义归于死亡，自主意识最终取代宗教成为宇宙和精神的主宰。）后者的存在是一种纯物象的还原，摈弃短暂者和“思”的介入，甚至摈弃“美学”工具的介入，“艺术”（诗歌）最终导致向泛物主义和神秘主义靠拢。“三元”以死亡的名义获得再生，语言陷入了混乱、僵硬、虚无的旋涡，因为短暂者的抽身，所指缺失，所有的存在即是死亡，以客体精神的虚假死亡获得主体精神的不死。虽然“新死亡诗派”同样深信“自主意识”的不可依赖性，甚至对物象本身具有一种“强奸性行为”，但他们的这种“后死于艺术”的思想理念实际上已经构成了一种“窃国”行为——艺术的宝座无人能够坐得上去，哲学家不行，思想家不行，经济考古社会学家不行，科学家也不行，诗人同样只能以仰望的姿态去面对，可以坐在上面的只有缪斯和我们心中的神。

短暂者的现场抽身，是一种自愿行为，但应该不是一种自主行为，如果他们为艺术（诗歌）的纯粹性而进行着诗写行为的话。他们的抽身甚至是一种无意识的抽身，但这种无意识诗写行为也最终不能摆脱意识的直接参与，结果是这样的：他们与“短暂者的现场参与”一样，最终会以一种“先在”的“后死于艺术”的思想理念——以“泛物”的虚无精神取代宗教而成为宇宙和精神的主宰。

海子、梵高、叶赛宁、戈麦、特拉克尔……我一直在想，这些自己把自己杀死的人，他们到底有着怎样的精神归宿？答案出来了：这些人类的天才，他们自己就是自己的王，他们不需要宗教意义的拯救，在接近真理的同时也接近了死亡。死亡是美好的，我们在接受美好的同时内心中必然已经乌有恐惧的阴影。这种抵达究竟需不需要宗教意义的进入和拯救？天才们告诉我们，“不需要”。实际上宗教自己也无时无刻不在提醒我们：“十字架只有挂在你自己的颈项上才有拯救意义。”“四大皆筏也，舍筏无渡；世上本无可渡之物，亦无有可渡之身，佛能渡你个什么？”

问题又来了：既然精神归宿最终要寄于一种自救式的完成，那么宗教的存在意义又在哪里？宗教之于诗歌的存在意义又在哪里？

[ 本帖最后由 大雪 于 2008-4-13 00:43 编辑 ]

这个问题一经提出，便已经有了答案。宗教为人类而存在，为泛泛众生存在，我们不妨再以佛学的观点去理论：佛法浩荡，佛法所以存在，只是因为这个娑婆世界。红尘本就是一种蝉缚，如果固执于一种理论或者逻辑的思维辨证，就连佛法也将成为一种蝉缚。佛未曾说得一字，他永远都在拈花，法之大乘者便是一种无法，这种“无法”一经落入红尘，就有了新的涵义：即无法而无不法，无为而无不为，是为人性，是为佛性，也是为神性。

我一直在想，“新死亡诗派”必是尽得了这种宗教意义上的“无法”理念的“精髓”，既然“无法”，“思”这一“元”就根本没有存在的意义，作为“短暂者”的“人”这个实在的或者虚无的主体，一经参与，对于诗歌及语言本身，其“肢解性”甚至“强奸性”行为必然无可隐匿。

很显然，“新死亡诗派”本质上仍是一种存在主义的现场延伸，到底“新”在哪里？“新”在一种“后死于艺术（诗歌）”的理性思维。（虽然他们并不承认这种理性和思维的“先在”介入和“后在”的物象还原。）

这段时间，我阅读了“新死亡诗派”阵营中杰出诗人的大量作品，该诗派自92年创立至今，既然能够以强大的名诗人阵容席卷中国诗坛大半壁江山，其存在的精神和价值向度必然不容忽视，我们不能否认这样一个事实：“新死亡诗派”在某种意义上也确已起到了统领具有本土特色的中国诗歌的长足发展，无论在语言上深度挖掘，还是在精神回归上的向度追求。

[ 本帖最后由 大雪 于 2008-4-13 01:58 编辑 ]

但这也仅仅能够当作诗路上的一个界碑彪炳青史，它的命运最终也将随同它的“先在”理念一起消失，或归于死亡。细心的人当已看到，一些曾经的“新死亡诗派”的代表人士正在有意识或者无意识地退出这个阵营。问题是，我们在做这样一项“一个诗派的兴起至于消逝”的研究的意义何在？

这就不能不回到问题的初始。以海德格尔的“三元”理论与“短暂者”介入的辨证思维谈起，试图以“思”的参与去剖析一个诗派诗学理念诞生的必然性和可能性。

英伽登将一件文学作品的构成单元作过如下表述：①语词；②意义；③结构；④客体即物事本身。他认为还有第五个要素，但没能够指出来。实际上他没能够指出来的这个要素已经指给了我们，是什么呢？就是一种“失语”，一种宗教意义上的精神提升。

是的，宗教意义。为什么不可以这么说呢？太多的诗论文章都是在“哲学”、“思想”、“美学”以及物象或者语词本身上打转转，似乎一旦提及宗教，总会给人这么一个印象：一位身披黑色外衣的老者，手拄一根拐杖，指山山说话，指水水倒流，宛然一个假惺惺布道者的形象。诗歌既然是一种现场的行为艺术，这种高高在上的姿态是万万要不得的。

[ 本帖最后由 大雪 于 2008-4-13 03:23 编辑 ]

宗教意义的精神提升绝非“姿态”或者“布道”这么简单，因为它为我们提供了一个“诗歌的直接出口”。这个“黑铁的时代”是一个桎梏和自由、秩序和无秩序、毁灭和重生融合到极致也膨胀到极致的时代，在这个时代，自救或者自渡的意义尤其显得重要，也尤其显得艰难。

我们可以这么说：一些天才做到了，他们不仅仅做了自己的王，也做了宇宙的王。实际上，他们真正做了自己的王的同时，也必然做了宇宙的王，精神的王。我所以强调“真正”这两个字，是有针对性的，我记得自己写过这么两句诗：“今天我把该做的事都做好了/明天再不死就真的说不过去了。”但我很清醒地知道，我虽然释放了这么一种内在“压抑”，但远未达到“在死亡跟前呈现一种坦然甚至是愉悦的心理”，可见我在“想做自己的王”的时候仍然是混沌的，仍然只是在对真理的一种精神“仰望”。而真理必是唯一的，海子、梵高做到了，因为他们不仅仅限于“仰望”，而是一种精神的抵达。

实际上，选择了“行走”，我们也必然选择了“在仰望的同时能够最后抵达”。但我们大多数的人不是天才，所以也就决定了这种自救、自渡或者自赎的可能非常渺茫。“渺茫”这个词非常之好，它给了你足够的遐想的可能，也给了你“仰望”的广度和向度，如果你虔信于斯，必然会寄于一种宗教意义的精神提升，或者说出口。

这就很清晰了：艺术（诗歌）的指向和出口在哪里？就在于这种宗教意义的精神提升。海子没有给我们指出方向，海子和更多的“自己把自己杀死”的天才们，他们都没有给我们指出方向，而是给我们敲向了“警钟”，给很好活着的人敲响了生命的“警钟”。

你是天才，你的“死亡”必然是“自觉”的，是抵近这里的“死亡”，是最美好的“死亡”。伽赛是一位医生，他也是梵高的朋友，最后他却帮助梵高杀死了梵高。但对于我们更多的很好活着的人，无论是在艺术（诗歌）、哲学、科学、经济学、社会学，甚至天文学考古学，无论在任何一门学术上，如果我们籍于一种学术理论的发起和传教——以“死亡”的精神走向作为思想体系或者理论框架，就无异于一种“精神谋杀”。

“真理就是真理，无论它多么残酷或者面目狰狞，无论它多么美好且光芒万丈，你都应该示人于真相，而不是歪曲遮蔽，真理跟教育、政治、社会伦理等等这些东西永远扯不上干系。”

问题是已经被你“隐约触摸到或者体验到的真理”究竟是否靠得住？“新死亡诗派”所谓的所指缺失和主体退场，实质是一种“自我精神的物象转移和语词还原”。或有人会说，“所以，我们才主张‘主体’退场，主张‘所指缺失’，通过物象和语言的最初还原达到一种‘贴近现象本身’的真理性呈示。”

这就是我真正想说的，这种物象呈示和“主体退场”不仅与真理抵达背道而驰，也导致了艺术（诗歌）在精神向度上的迷失和出口封闭，最终将“主体”陷入了一种虚无的绝地。这绝对是一个认知的问题，认知的关键是对某个“状态”的切实体验，佛学上把这种状态的参悟称为一种苦禅。

[ 本帖最后由 大雪 于 2008-4-13 17:00 编辑 ]

关于“主体撤离或者说抽身”我想用佛学当中的一些观点予以阐释，我们常常说起“状态”这个词，“状态”是什么？“状态”就是对“当下”的一种认知，但这种“认知”无疑已经摈弃或者正在试图摈弃“思”的介入。为了更好地说明这个“状态”问题，我想引用自己在一则诗评中写过的两段话：

佛说：放下。于是我们放下了我们的左手。佛又说：放下。于是我们放下了我们的右手。佛仍在说：放下。你于是一脸迷惘，“我现在已经两手空空，还有的可放吗？”很显然，佛就是要你放下现在的这个“念想”，于是你合什垂颜。但佛仍在说：放下。连当下的这个“念想”也没了，为什么佛还是要你“放下”？此时，佛要你放下的是前尘旧事，是种在你身体里和心识中的“种子”，是深植于你六识之内的另外一识，佛学上把这一识称为阿赖耶识种子。

现在你是真空了，色也空了，理也空了，法也空了，空也空了。可你万万想不到祖师爷会在这个时候忽又一声断喝，当头一棒打下来，“畜生！我叫你空！”这是佛教中曾经极推崇的一门禅修教学，即“棒喝”或“狮子吼”。你如此个空下去，跟畜生还有个区别吗？修行者最担心的不是不入道，最担心的是在实修过程中落入苦禅，那你还证个什么？悟个什么？“棒喝”或“狮子吼”的意义就在于，把你一棒子喝醒，且给你重新贯进去“一见”明朗。

这“一见”又是什么？很显然，这“一见”就是“观照的心”。不著于对客体的逻辑性思维，甚至不著于“识别”的主体意识，却又体现为一种“无所不能观照、无所不能识别的”精神境界，佛学上把这种状态称为“真空妙有”。

真正的区别就在于这八个字：空而不空，真空妙有。从这个意义上讲，“新死亡诗派”所倡导的“现场抽身”或者“物象还原”，显然拒绝这“一见明朗”的再进入，实质上是一种彻头彻尾的空。空到最后连自己都找不到了，与“苦禅”这一泛白的精神状态又有何差别？

这是其一。其二，我们当看到“籍筏以渡”的这个“筏”字，从诗写角度而言，这个“筏”最终表现为一种“语言或者词汇”的模型。

（持续完成并修改中……）

"仰望""自救""自渡""宗教意义".......等等等等,这些综合在一起是什么呢?或许终其也只是一种形式罢了.

佛说放下,我们大家都跟着学习放下.但是仔细看看,佛本身放下了吗?试想,如若一个生命的存在真的一切皆放下皆空的话,那就没有存活的意义了.所以说,生命是有欲望的,也离不开欲望.不管是何种形式何种性质的,哪怕只是口渴时希望喝杯水.超脱于活着的生命而言,是不大可能的了.

“元死亡”和“新死亡”,严重的汗下，这对我还是新词眼。。。。
有时间也找来看看，不然的话，你这篇东西是看不懂的。。。